我們學習佛法的根本原因，是要找到超越苦、獲得寧靜的方法。無論你研究物質現象還是精神現象、研究心（citta，心智，心識）或者心所（cetasikas，mental factors, 心理因素），只有使你從苦中解脫的方法，才是修持的正確方法，而不是其它什么方法，這是因為苦和苦因就在當下。

       你在觀想苦因時應當了解，我們稱為心的這個東西，當它靜止時，那是正常狀態。一旦它動起來，就有了行蘊（sankhara, 或譯造作）。心中升起了喜愛，那是行蘊；升起反感，那是行蘊；有去這里那里的欲望，那是行蘊。只要你對這些蘊沒有保持念住，就很容易追逐它們、受它們影響。一旦心動，就有了世俗行蘊（sammuti-sankhara），當即淪陷于緣起世界。佛陀教導我們觀照的，正是這些蘊、這些心的動態。

       每當心有動態，它都是無常、苦、非我。佛陀要我們觀察和觀想這一點。他教導我們觀想影響心的行蘊，觀想十二因緣：由無明而生行蘊、由行蘊而生意識、由意識而生名色，等等。

       你已經在《阿姜查的禪修世界》里學習、閱讀了這個主題，盡管那里說得正確，實際發生時你卻跟不上。好比從樹上落下：一眨眼你已經從樹頂摔到地面，卻一點不知落下時經過了多少根樹枝。心經歷一個客體（arammana，對象，所緣），受它吸引，突然你感到心情好起來，卻不知導致這個心情的原因與狀態。

       當然，在某種層次上事情按照經典上描述的理論過程發生，但同時又超越了理論的局限。實際上，沒有什么記號告訴你現在是無明、現在是行蘊、接下來是意識、現在是名色，等等。那樣看問題的學者們，在這個過程發生時，是沒有機會把那一系列名詞讀完的。

       盡管佛陀分析了意識的瞬間，描述了各個組成部分，以便于理解，但實際發生時，我看更象是從樹上落下來。一切發生如此之快，你不會有時間計算落下多遠，某個時刻身在何處。就知道自己 “砰”地一下砸到地上，而且很痛！

       內心事件的發生也類似。一般來說，你經歷苦時，看到的都是結果，也就是心里有苦痛、悲哀、絕望。你實際上并不知道它從哪里來，那個你從書里是找不到的。書里沒有哪里會描述你那個苦的細節與因緣。盡管現實按照經論中描述的過程進行，但那些只讀書、卻從來沒有超越書的人，是不能在事件實際發生時把握它的。

       因此佛陀教導我們要安住于 “知性”（that which knows），只觀察事物的生滅。一旦訓練意識留駐于 “覺知”（awareness），一旦探索了心，對心與心所的真相獲得了洞見（又譯內明），你會把心看成非我。

       你會發現一切心理狀態與物質狀態終究是必須放下的，你會清楚地看到，執取或給予不必要的重視是愚蠢的。