禪的教育中，最具特色的方法之一，便是問答。這是在兩個人之間的對話，通常是禪師與弟子。然而，后者也不一定是弟子，因為問答往往是任何兩個人之間都可以發(fā)生的。

       問答與對話之間有如下的不同：就以對話平常是以“柏拉圖對話”或“佛陀對話”為典型代表而言，它是一系列的問與答。但禪的問答是簡短的、截然的、完全沒有系列。這是禪體驗之本性的自然結果。禪不是一種哲學，不是一種由種種觀念所組成的網，不是概念之展現。就如禪師們所說，它是直指人心。它拒絕用任何媒介來使它自己被認知。但由于我們是人，是社會動物，我們就不得不用某種方式來表白自己。禪師也不能脫離這一層人性限制。因此有問答的產生。

       然而，禪一旦用語言來表白自己，就無可避免的要變成寓含在語言中的種種不便、種種限制、種種矛盾的犧牲品。問答只是盡力把這些東西縮減到最低限度。禪之采用警語式的、謎語式的表達方式，這乃是其中的原因之一，由此可以避免言辭變得冗長和流于爭論。

       然而，問答并非有一個劃一的性質；它是隨當時的情況與對話者的不同而應變的。下面舉一些例子，這些例子主要是引自《景德傳燈錄》，這本書包含著豐富的問答礦藏。

       宋代一位名叫長水子璇的禪師，有一次問一位名叫瑯(王耶)慧覺的禪師說：“本然清靜──山河大地如何從其而出？”

       慧覺答道：“本然清靜──山河大地如何從其而出？”“本然清靜”是絕對或神。在佛教中，清靜意謂不具一切分殊，而當它用“本然”來形容時，所做的是時間上的表達。因此，本然清靜是指處于絕對超越狀態(tài)的神。用另一種方式來說，這個問題是：“萬象世界如何從神而出？‘一’如何能造萬物？”換句話說，在“有”與“緣起”(becoming)之間的關系是什么？

       這是一個形而上學的大問題。從神學上來講，我們可以說它觸及到一切宗教體系的根本。禪對這個問題當然也是十分關心的。但前面所引的這一則問答，回答卻只是把問題重復一遍。表面上看來，這幾乎無法說是一個問答，因為從我們一般的理性觀點來看，這里的答與我們所叫做回答的答沒有關系。但據記載，發(fā)問的長水卻由此開悟。

       這是什么意義？

       要使我們這些相對心靈的人有充份的了解，非得寫一本厚厚的書不可。但我在此只要提出下列幾個問題，看看會有什么結果：根本說來，究竟是什么使神想創(chuàng)造一個世界呢？它怎么會想到一個念頭這樣說：“要有光”？答案是超乎人類計量的。要想了解神的意志或思想，必須自己是神自己。再者，是什么使得我們去問神的意旨呢──設若創(chuàng)造的背后有所謂意旨──這一種尋問，本身豈不是來自神的意旨嗎？

       豈不是神本身使我們去尋問它的意旨或意志嗎？設若如此，能夠回答這個問題者必須是神自己。當我們問這個問題而以為它是出自我們自己、卻不是出自神時，我們豈不是將自己置于歧路？問與答是出于同源。因此，當掌握住問題之源，回答于無意識間已在我們掌握中。

       當發(fā)問者發(fā)問，他即已回答，因為問無異于答。神由創(chuàng)造世界而回答了他自己。長水看到他的問題以他問題的形式而產生回音，他懂了他的問題。這回音便是回答。如果沒有回音，問題也就不會有回答。敲門有開門為回答。事實上，敲即是開。張三喚李四，李四回應。呼喚就是回應。悟到這一點，就有禪。

       如此，問答意謂相互或相應。當本然清靜仍舊是清靜，即是說，仍舊寓于自身之內，而不提出問題，即沒有分裂，因此也就沒有問題，沒有相互，沒有“參與”。一旦任何問題出現，它就看見自己反映為萬物，反映為山河大地。這既不是出亦不是進。本然清靜即是山河大地。當清靜呼喚，回音就回響；山起，河流，大地動。神現在看到他自己映在萬物之鏡中。發(fā)問者乃是設鏡。